死亡，這個偉大的雅典娜

死亡，這個偉大的雅典娜

死亡擺脫我們，但也讓我們單獨和社會和歷史淵源。有多少人為了驅除或至少標稱電流減輕破壞性心理影響豎立的紀念碑？ 。是不是西方的教堂，因為任何寺廟任何積極的宗教或邪教，一個雄偉的方式來紀念死亡？ 。
每一種文化，每一個文明讚揚生命的極致體驗，在極限，從而使最初的極限，生命的起源，以及指出了希臘人，誰是第一個在我們的傳統西方申明生與死是辯證關係，不明白一個沒有其他。而現實是作為赫拉克利特認為，相對緊張的和諧。 。從而產生不腐敗（亞里士多德，“德Generatione等corruptione ” ）無法理解在他那個時代，神聖的柏拉圖，哲學之父，合成Heraclitean愛利亞fixism通用動力，我們發現公式西方思想的通用公式是說，每一個存在本身包含不被（同一與差異），因此可以開發，變更;增長和收縮殲滅，並返回給了它誕生之地。在19世紀的另一個公式黑格爾用來形容這種合成存在與非存在之間，沒有什麼：逆變，它只是允許在世界上（ essendi ）我們存在的媒體和我們的世界的代表性（ cognoscendi奧） 。我們的生活經驗，然後由開發，這是其中的我們有直接的經驗，不是存在或虛無，這是純粹的限制我們的生活理念標記。
因此，西方哲學已經站起來死刑試圖理解和解釋生命的意義。因為這是我們經歷過的唯一的一個。死亡，的確，使我們在不可言喻的境界，維特根斯坦所謂的“神秘” （維特根斯坦：邏輯哲學論“ ）和神秘的逃脫表示這也許會導致如此多的恐懼（帝臨終），這種擔心是。作者範式完全基督教根源為帕斯卡或烏納穆諾，誰曾試圖通過去信非理性的慾望不死去克服它，所有的燈矛盾為自己認可的原因。此外，雙方Pascal和烏納穆諾是宗教思想傾向的例子死亡看到神聖的深不可測的神秘感表現，只有有道理的，當你覺得即使沒有擔保人的理由神的靈魂不朽的渴望。我們位於在死亡的神聖的主要方面之一也。這是沒有其他比成聖來自思想和宗教信仰。由於這些信念可以證明生命這樣一個限制的經驗，對太平間邪教引起的地步。
在這裡，我們再次強調，死亡使我們或使我們恰恰是恐懼變成超自然或神化。在某種程度上，我們可以說與Estació酒店：帝fecit DEOS “，雖然其病因多，實際上取決於社會經濟和政治factoraes作為勞動力，電力和階級鬥爭這兩者產生的社會分工，但它是真實的恐懼，這是非常痛苦的盟友，已被用於所有的宗教，特別是積極的，它已經產生一個制度化的形而上學（古斯塔沃·布埃諾， “神聖的動物” ）重定向到個體生命的存在折磨的方向，以及看到尼采（道德的譜系） ：牧師是一個誰在引導道德，社會和政治進步的一個創作方向的痛苦根據尼采牧師著名的弗洛伊德將昇華的痛苦transmundo創造一個超越死亡“這。為什麼？
答案並不簡單，但事實是，男人需要生存的欺騙，而且沒有義務來處理你的自由和你的命運或生活沒有意義，表明弗洛姆，海德格爾和薩特。什麼是這種欺騙的根源：無論是比理性的結構，不多也不少。每一個男人，在他需要的形而上學，雖然簡單或行人，平凡而最終沒有學術。康德表達了這三重問題：什麼是我的家我能做什麼我可以期待什麼？ ？ 。這是男人的三倍康德的形而上學痛苦的制定，從古代墓葬（ 6000年）所代表的積極宗教的偉大的寺廟。
死亡： ESE大生意
我們已經看到，是固有的人造三個偉大的形而上學的方法有著密切的聯繫。這是所有宗教優勢業務。從這個角度來看，死亡，偉大的雅典娜成為至高無上的文化，社會和政治業務。我們會說，圍繞它已經發展作出了貢獻的偉大的文明大部隊。看過這樣一來，無不都是宗教的死亡和經濟的產品時，它正面臨著對生命的渴望和存在超越驚人的願望變成了敬畏神的開始和存在結束的來源。
因此，死亡的大企業不僅有心理內涵，正如康德將剝離的問題。個人不僅要求他們的秩序，甚至生命被這種無知的難以理解的未來和恐懼，顯然是毫無意義的負擔，但是一分錢一分死亡。保險公司和殯葬賺取未知的將來這個富有想像力的投影巨額利潤。神秘的是一個社會企業作為根和超越心理表徵，但它不只是個別恐懼的事情。因此，創建一個過剩經濟在當代西方社會是有意義的勞動和權力的社會分工的背景下。因此，領導人的葬禮擁有不可思議的一個叫腳踏泵公民。也有死亡之前的類。我們到達所有，但有所不同。同樣，教會和政治層次，緊密相連手柄恐懼，快樂，痛苦，善良與邪惡和各種感情和人的價值，因為他們認為合適的在每種情況下。政治謊言，因為宗教必然要對方，儘管後者是更強大，因為它會影響我們如何看待人類的根源。因此，該政策試圖模仿的宗教儀式，而無需實際得到保持神聖的宗教儀式的嚴重性。該策略決定生活或居民死亡 - 題材，但誰決定的政治主人的最終命運？ 。特別是如果他們相信他們有一個值得拯救的靈魂，也就是說，如果他們渴望永生。有些人會長生不老，其實，事實（自古以來被豎立雕像和紀念碑他們） 。為暴民的領導者可以是一個半神半人，但對於政治半仙：哪裡是真正的神性的保證嗎？ 。在一天結束的領導人都喜歡我們，因為德勒茲（反俄狄浦斯）告訴我們渴望的機器，我們希望主要為快樂和避免痛苦。所以我們願意以豐富誰穿過我們的路徑與代碼食譜死後得救的第一個大師。毫無疑問。所有的大師住救恩，使尼采認為，疼痛感，創造發明軟化這種廢話，唯一真正的罪惡一transmundo解釋它。
死亡馴服
我們先說了，那關於死亡和處理它的方式不同概念依賴於社會心理，宗教，歷史概念和最終人類學的各種公司，我們給予歷史的， 。在西方思想傳統有兩個不可調和的趨勢明顯。一，宗教和其他世俗或無神論者會打電話。第一個考慮，並使用哲學神學的婢女和下屬有理由信仰傑出代表這種心態和它的發起人之一，是聖奧古斯丁。據奧古斯丁，上帝從虛無中創造了世界。這是對希臘思想，這在很大程度上是跟著一個創新。回想一下，根據古希臘人： “無中生有Nihil飛度” 。從沒有一個創造的概念是離譜的希臘思想家。所以我們中間，聖奧古斯丁，誰試圖從柏拉圖造物主的形象理順基督教的創造者神。據奧古斯丁，上帝創造了世界，繼現有的神聖心靈的思想格局。這當然，柏拉圖主義的氣味。難怪我們是在談論一個異端柏拉圖主義者，因為柏拉圖的造物主是不是造物主，而是代表希臘城邦的生產，手工方面，創造永不行為無中生有，難以理解希臘的柏拉圖。也說，聖奧古斯丁是歷史哲學的發起人之一。在“上帝之城與魔鬼城”區分了兩種城市模型：一個神和另一個人，那墮落天使。當然兩者作為論文和對立面。一個是注定的救贖那些誰遭受無休止的懲罰而另一個在聖潔的人。上帝的聖奧古斯丁的代表，但與邪惡存在的世界。所以，這兩個城市的戰鬥永遠以人類歷史的角度歐米茄：最後的審判的日子。在奧古斯丁的傢伙，因為發生在基督徒認為是公民作為經典muindo是一個人，套用伯蒂烏斯：一種精神性的理性的物質。該人有完全相反的靈魂與肉體的，其使命是純化罪和永生做準備。基督教，正如我們看到的，肉體的死亡增加了一個形而上的切割降解人類的個人性質：仙。男人可以從作為神的兒子罪人，在本質上，這顯著下降很大程度上解釋了人類歷史上基督教，特別是作者奧古斯丁和一般所有的中世紀。
準備死亡的世俗方式

希臘人是在西方哲學思辨的發起者，同時也開創了世界的世俗主義或無神論觀念，在對比的是基督教。古希臘人的個人主要是一個軀體，也就是說，有一個重要的原則Psikhé作為材料作為機體本身，而是更微妙的身體。這是正確的柏拉圖誰，假設包含在身體的一個重要原則，那神秘的想法創造了靈魂，它鎖定在有形的監獄的神話必須通過知識來釋放因行使病歷的時間去思考這個想法，真正的自我在其最好的。救恩有關感官的虛幻世界的方式帶來的宣洩。淨化是目前在自基督教不久希臘思想，它是後者，服用之一。因此，淨化和宣洩是死在西方思想準備的最常見的方式。
第二個途徑是由伊壁鳩魯發起的，是否認現實和死亡。因此，在信中，試圖說服Meneceo死亡是什麼給我們，因為它是沒有意義的擔心她，因為我們活著，沒有死，而當我們到達我們不再存在。於是死就恰好是哲學和末世論的調查，以單純的生理事實，我們沒有經驗，因此不應該引起我們的恐懼的主題。這就是說，我們要指出的死亡以及其他試圖減輕人類生存的擔憂伊壁鳩魯論文的一個非常重要的方面。這方面是沒有比事實理念，自前蘇格拉底哲學家柏拉圖和亞里士多德就已經發生，成為人類解放的工具，以一個良好的生命值得活下去，這是作為最好的辦法考慮以及其他準備易患善終。這是伊壁鳩魯的觀點，也應當斯賓諾莎，誰看到合適的，明確的和獨特的笛卡爾思想最精確的處理假想的恐懼和激情，為了得到生活如此值得活的很快樂。這並沒有其他，就是要克服對死亡的恐懼的最好辦法：由他們已經傳了斯多葛學派與理性的接受死亡的認識救恩。
第三條道路：存在的遺忘
這包括海德格爾主題作為另一種方式來處理自己的死亡西方文明，其中德國哲學家，已經忘記了作為事物的眾生的利益，在我們的當今世界是文物。形而上學已被取消在藝術和技術。因此，我們忘記死亡與我們的文物，因為自我是忘記忘記生死的最佳途徑。我們已經看到，西方思想傳統試圖位於生死現實的準備。今天，這一傳統是不可或缺的海德格爾的思想丟失，這是不足為奇的死亡海德格爾的概念要求一個真實的存在，揭示，如古典哲學家做真實的我們的作者，個體，稱為此在或此在是要的是由它的本質，這無非是存在的呈文其他徵收可能性的核心。然而，死亡的可能性也不大，但有內幕，從而揭示給此在其權力的存在出類拔萃的世界。從而顯露的可能性出類拔萃，這是我們期望我們的存在，麻煩之中，即在真實性上的自我的狀態表現為它是什麼，首選個別的區域，而不是作為物聯網的一部分，即是出現不真實的存在本身的方式，進行了客觀的（它說......說...... ） 。現在，如果麻煩打破了日常那是因為它代表了一個飛行到熟悉的面孔，是指自己被扔進了世界的責任，是死亡（海德格爾： “存在與時間” ） 。當然，海德格爾認為，在這一點上，我們的夢想和卡爾德隆在莎士比亞時代的故事告訴白痴或者只是瘋狂erasmista的話清醒。這個夢想日常小樂趣，讓我們忘了我們的本質是更真實的今天比以往任何時候。這是一個存在於媒體和一般在所有的現實電視節目。存在與死亡的湮滅結果從這個角度來看，也有大量業務，電視節目。為了給他們的個人責任和自由烏合之眾需要偶像。所以堅持每天最微小的和微不足道繼續保持一種錯覺換購淒慘的存在充滿陳詞濫調和值false作為自己的偶像，這，當然有理由並使之合法化的不公正，腐敗的社會和退化和歷史的一直佔主導地位的優勝劣汰。虛無主義在這是很好的尼采眼中太噁心了，就重複生厭了作為統治的工具假值，在沒有個人的解放的新值。經過上帝之死也並非一無是處，身體只是一個邪教組織以及顯示拜物教裸體在媒體的身份。這不是誰聲稱資產階級啟蒙運動的主權形式，而是愚蠢，白痴，在希臘idiotes ，特定個體孤立的獵物激烈自私的意義上使用個人。難怪當代個體旨在延續加劇了最卑鄙的激情和樂趣。正如你在道德的譜系尼采說： “男人喜歡什麼都不會不想要的。 ”忘記死亡是一個合乎邏輯的退出戰略，正是現在的自己是那麼的格格不入我們的文明和它的結束如此之近。
赫爾南德斯門德斯